Replicando a Daniel Whiting / Repuliando a Daniel Whiting

indexAbstract: Here I roughly analise two papers of Daniel Whiting, a promoter of the normativity thesis about beliefs -a revised one-, and I criticize some aspects I do not understand or agree. These two papers are Should I Believe the Truth(2010) and Recent Work on the Normativity of Belief(2014), the latter written in collaboration with Conor McHugh.

Resumen (aragonés): Aquí analizo por alto dos papers de Daniel Withing, un esfensor d’a tesis d’a normatividat tocant a creyencias -revisada-, y cretico bells aspectos que no prengo u con os que no soi d’alcuerdo. Istos dos papels son Should I Believe the Truth(2010) y Recent Work on the Normativity of Belief(2014), o zaguer feito en colaboración con Conor McHugh.

Resumen (castellano): Aquí analizo por encima dos papers de Daniel Withing, un defensor de la tesis de la normatividad sobre la creencias -revisada-, y critico algunos aspectos que no entiendo o con los que no estoy de acuerdo. Estos dos papers son Should I Believe the Truth(2010) y Recent Work on the Normativity of Belief(2014), el último escrito en colaboración con Conor McHugh.


Como había expuesto previamente, considerar que ‘la creencia debe apuntar a la verdad’ (Belief ought to aim at truth), esto es, el enfoque normativo sobre la creencia, presentaba problemas: ¿por qué debe apuntar a la verdad? ¿qué pasa cuando decimos ‘creo que el Madrid ganará la liga’ a pesar de que todo apunta a lo contrario? ¿qué pasa cuando ‘no se puede’ (recordemos que en inglés, ought implica can satisfy)?

Uno de los defensores de la normatividad de las creencias, Daniel Whiting, realiza una reformulación del enfoque con el que pretende salvar estas críticas, de la siguiente manera:

For any S, [believable truly] p: S may (believe that p) if and only if it its true that p.
Esto es:

(1) Beliefs may aim at truth (las creencias podrían apuntar a la verdad).

Whiting desarrolla esta idea (2010), e inspirado en Owens(2003) llega al siguiente enunciado:

”if it is false that p, then it is not the case that one may believe that p (and, by implication, one should not believe that p)”.

En otras palabras, la reformulación se acaba basando en la ”avoidance of falsity” (Whiting, 2010: Concluye con ”Lo que definitivamente no debo hacer es creer lo falso”), algo que deja un cierto regusto falsacionista:

(2) Beliefs should not aim at falsity (las creencias no deben apuntar a la falsedad).

Cabe decir, por otro lado, que mientras la definición con debe (ought) me recuerda a las normas evaluativas, la definición con podría (may) me recuerda a normas constitutivas, siempre y cuando aceptemos esta distinción.

Críticas

Whiting afronta las críticas de Bykvist y Hattiangadi (2007) que acusan a la formulación basada en el ‘podría’ (may) -caso (1)- de floja y no responder a retos como los supuestos por los ‘blindspot cases’ (este tema da para otro post). Para ello, habla de ‘normas suplementarias’.

Mi crítica personal viene dada por el ejemplo de ”La chica que me gusta, a la que no le gusto, pero que creo que me gusta”. Este caso, no satisface la definición (2): es falso que le guste a la chica, y sin embargo es el caso de que podría (y de hecho lo hago) creer que le gusto. La implicación de que ”no debo” (implicando ”no puedo”, eng. should) creer que le gusto, no se da.
Rompe también con la definición (1): Si S podría (creer que p), entonces es verdad que p. Luego: Si es mentira que p, S no podría (creer que p). En nuestro caso, si es mentira que le gusto a la chica, yo no podría creer que le gusto a la chica.

Poco después, Whiting (2010) expone que incluso cuando una persona cree algo verdadero sin la suficiente evidencia, esta creencia correcta es irracional. No obstante, veo problemático que se pueda decir que la creencia desarrollada entorno a la chica (que le gusto cuando no le gusto) sea ”irracional”: sencillamente, es práctica.

Últimamente, McHugh & Whiting (2014) han escrito esto:

[u]no podría criticar una persona que cree una proposición tras una evidencia que se ha motrado falsa. Si podría criticarse a la persona, podría seguirse que ha violado la norma. Por otro lado, el Normativista podría responder a la objección mostrando que la creencia que es correcta tiene algún valor.

[Q]uizás hay algún principio normativo según el cual es correcto creer una proposición cuando la proposición es verdadera (…) Pero asumiendo que el principio se da necesariamente, queda por mostrarse que el principio gobierna la creencia esencialmente. Compárese con la afirmación consecuencialista de que, si algo da placer, debe ser promovido. Si es verdad, presumiblemente es verdad necesariamente. Pero eso no muestra que el placer sea esencialmente normativo.

[I]ncluso si, necesariamente, el placer es la única cosa que debe ser promovida, no se sigue que el placer sea normativo [la traducción es mía].

No entiendo porqué el placer -o las cuestiones prácticas, como las he llamado- no pueden ser normativas: uno actúa en base a ellas y puede ser evaluado en base a ellas (si bien, esta evaluación puede ser personal o social, según en quién recaiga el placer y sus contras, pero este es otro tema).

Citando a Shah(2003), se sigue con la misma idea: ”en la deliberación sobre lo que creer, solo la evidencia puede ser considerada razón para creer una cosa u otra; uno no puede formar creencias porque, por ejemplo, le harían más feliz”. Para Whiting ”solo” la evidencia importa (algo que va acorde con el regusto falsacionista que dejan sus textos). El contraejemplo está claro: la chica a la que no le gusto pero que creo que le gusto.

Finalizando este artículo (McHugh & Whiting, 2014), se tiene un párrafo interesante:

[e]s mejor tener creencias verdaderas. Pero no es obvio que todas las creencias verdaderas nos beneficien. Y, incluso si lo hacen, esto parece hacer que el hecho de que uno aspire a la verdad deje a un lado la explicación de las normas epistémicas: no es el hecho de que uno tenga este objetivo, sino que es el hecho de que es mejor tenerlo -esto es, que debemos aspirar a la verdad- lo que genera las normas epistémicas derivadas.
Una respuesta más prometedora podría ser dibujar la noción de bondad atributiva. Si la creencia tiene como objetivo o función ser verdadera, entonces una creencia verdadera cuenta como una buena creencia [la negrita y la traducción son mías, las cursivas son de los autores].

Otra vez, cuando se habla de beneficio y bondad, parece acercarse más a la idea que defiendo de cuestión o beneficio práctico: sin embargo, al final se acaba asociando la cuestión práctica a la ‘verdad’ y solo encuentro dos salidas: o reconocemos que el beneficio práctico no solo se da con la ‘verdad’ -epistémica-, o reformulamos la verdad tal que además de cuestiones epistémicas y sociales, incorpore también lo práctico.


Bibliografía

Bykvist, K., & Hattiangadi, A. (2007). Does thought imply ought?. Analysis, 67(296), 277-285.

McHugh, C., & Whiting, D. (2014). Recent work on the normativity of belief. Analysis [to be published to dialectica].

Owens, D. (2003). Does belief have an aim? Philosophical Studies, 115, 283-305.

Shah, N. (2003). How truth governs belief. Philosophical Review, 447-482.

Whiting, D. (2010). Should I believe the truth?. dialectica, 64(2), 213-224.


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